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文 | HW君

0. 朱熹体系的形成

儒学是中国最重要的文化理论，先秦的孔子和孟子确定了儒学的核心价值，汉代宇宙论儒学虽然很宏大，但不仅不自洽，还陷入了迷信的困境。

隋唐以来，来自印度文明的佛教冲击了本土的文化思想，只有到了南宋的朱熹，才构建出第一个庞大而又自洽的儒学理论体系。

朱熹的理论雄心很大，他运用「常识合理」的推断方式，综合北宋五子的理论，构建出一个新的有两层次结构的儒学体系。

他需要整合以下的五个领域：

第一是周敦颐的理学宇宙论；

第二个是张载的气论，说明万物如何生成；

第三个是程颐的「性即理」，论证道德规范如何来源于宇宙秩序；

第四个是如何处理「静」和「敬」的修行方式；

第五个是道德实践过程的「中庸」原则。

需要强调的是，朱熹体系是符合「常识合理」的，也就是说人们可以依靠常识类比推理出来。

但是中华文明两千年来的儒生们都无法处理好「自由意志」这一命题，将「道德哲学」和「自然哲学」混为一谈，导致了用个人内部道德来外推想象客观世界的存在。

「程朱理学」显然也犯了这一错误。

但无妨，我们姑且先站在它的立场，看看它能够演绎出什么东西出来。

1. 理与本质

「理」是朱熹的道德哲学体系和修行方法的核心。

这个「理」既是一个包罗万象的「普遍之理」，也是万事万物具体的「个别之理」。

用朱熹的话就是「合天地万物而言，只是一个理，及在人，则又各自有一个理」，也就是世界上只存在一个绝对的「普遍之理」，这个「理」反应在不同的人身上，又显示出各自的「个别之理」。

对于这个「普遍之理」和具体的「个别之理」两者的关系，朱熹又说「万物皆有此理，理皆同出一源，但所居之位不同，则其理之用不一」。

也就是说世间的万物都含有这个「理」，万物的特性都是由「理」所规定的，千差万别的事物都是源于同一个「理」，这个「理」赋予每种事物各自不同的具体的「个别之理」，所以事物各有其特性及功能，这也就是程颐讲的「理一分殊」。

朱熹对于「理」的阐述借用了周敦颐的宇宙论。

在周敦颐的《太极图说》中讲「太极」来自于无极，而在朱熹的理论体系中，儒家道德里的「诚」就是天所赋予的「普遍之理」，也就是太极。

也就是在朱熹的理论体系中，「太极」就是「天理」，太极之上不能再有另一个本原，而「阴阳」就是「气」。

为了这种理论的自洽，朱熹删去了《太极图说》「自无极而为太极」中的「自」和「为」两个字，改成了「无极而太极」，这样意思就变成了无极就是太极，太极就是普遍之理，太极之上没有更高的本原了。

其实朱熹的这套理论体系里，他讲的所谓的「理」，很类似于我们在哲学议题里常见到的「本质」。

2. 气与存在

我们从「常识合理」思维模式来推断，每一种存在物都有其具体的「理」，听上去是符合「常识」的。

朱熹在这一基础上，开始重新构建理学宇宙论，讲宇宙万物是如何生成的。

在朱熹的理论中，「理」是先于万物而存在的秩序，是规定事物应该成为什么样子的原则。

「理」就像制造具体物品的模具，「气」是制造物品的材料，把「气」填入模具，就会根据「理」所规定的样子而铸造出特定的物品来。

在朱熹看来，「理」是先于物的条理、秩序的规定性，「理」在「气」之前。

我们用「理」和「气」这两种我们已经习以为常的词语来讲这个逻辑会觉得混淆，换成哲学里专用的「本质」和「存在」概念就清晰明了很多。

朱熹的「理」就是「本质」，「气」就是「存在」。

在他看来，「本质」先于「存在」，也就是「理」在「气」之前。

朱熹曾说过在没有父子的存在之前，就已经有父子的关系了。

当然HW君自己是一个坚定的「反本质主义者」。

关于本质主义的延伸阅读：

模因 | #7 边界在哪里

在朱熹的体系中，「理」是规定事物性质以及它们之间关系的东西，例如，儒家道德中的孝是一种「理」，具体的父子血缘关系是「气」，道德实践就是去实现这个「理」而已。

也就是说，在朱熹看来，父子关系是「本质」，而具体的父子两人只是一种「存在」。

3. 道德规范如何来

朱熹用「常识合理」的思维方式来推断，因为我们日常生活中的「气」有清浊之分，所以这个「气」在填充理时，结果会有所不同，所以有的人聪明有的人愚钝，天赋不一样。

这种推论其实也是「常识合理」的弊端之一，所谓「常识合理」就是「因为是这样，所以是这样；因为它是常识，所以合理」。

用「空气有清浊之分」来类比推理「人有聪愚之分」，当然是可以这样类比。

但「空气有清浊之分」并不能成为「人有聪愚之分」的原因，这种「常识合理」的思维方式是中华文明的儒生一直以来都存在的重大误区，朱熹当然也不例外。

我们用今日的科学思维去看待，空气就是空气，跟一个人的聪明愚钝没有任何关系。

朱熹认为气填充理时，结果有所不同，但是源于天理规定的人的本性是相同的，这即规定了每个人的道德属性、人际关系和伦理秩序。

皇帝、臣子、家庭伦理的等级秩序统统来自于「理」，而「理」由「气」来填充。

当「气」代表物质创造万物时，「气」多了不行，少了也不行，当「气」代表实践和情感时，情感的变化也要恰如其分，避免过和不及。

4. 修行方法

为了对抗印度文明传过来的佛教，朱熹体系给出了一套与其理论相配合的修行方法。

周敦颐的「主静求诚」，到程颢、程颐的「定性主敬」，其实都是把佛教的追求「解脱」转化为儒生的追求「成圣」，但其实都没有讲清楚儒学应该有什么样的独特修行模式。

「诚、定性、主敬」只是对应着《大学》里的「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」八个条目中的「诚意、正心」两条，而朱熹体系则将其它六条和这两条统一了起来。

朱熹的理论有「理」和「气」二元，先有「理」后有「气」的结构，于此对应的修行方式也有两部分。

第一部分是排除欲望，去冥想「气未动」时的纯粹「天理」世界，这一环节继承自周敦颐的「至诚」和二程的「主敬、定性」，实际上也可以说借鉴了佛教修行方式。

第二部分是格物致知，必须读书博学、研究万物具体的「个别之理」，触类旁通，去理解每一具体事物之中蕴含着的那个「普遍之理」，也就是「天理」。

理解了儒家道德与天理的一致性，才能自觉地践行「修身、齐家、治国、平天下」。

朱熹对弟子讲修行方法时，曾说过「半日静坐、半日读书」。

为什么要静坐？静坐是为了排除欲望（气）的干扰，冥想那个纯粹的天理世界。

为什么要读书？朱熹的读书求知是为了穷尽「理」，理解天理的普遍道德秩序。

由于修行方法和其「理学宇宙论」高度自洽，朱熹把《大学》开头三句话「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」定位儒家的三纲领。

在朱熹看来，「明明德」第一个「明」是动词，「明德」是人从天理中感受到的光明道德。

因为每个人的不同气构成，有时会被蒙蔽变得昏昧，修行就是要「明明德」，以恢复原来的样子达到「尽夫天理之极，而无一毫人欲之私」的境界。

这也就是著名的「存天理，灭人欲」的来源。

就这样，朱熹从「存天理，灭人欲」的明明德，推出「齐家、治国、平天下」建立道德秩序的理想和修身实践。

其中有一点很有意思，那就是「读书」成为了一种修行方式。

假设，如果我们把「儒家」看成是与「佛教」并列的一种宗教，那么其修行方式的一大重点就是「读书」。

程朱理学作为一种儒学，如果我们换种视角，将它当作一种深刻地影响了中华文明的宗教，那么它在今日仍然是如此良好地运作着。

想想每年的高考吧，中国人的「万般皆下品，惟有读书高」观念其实可以看做是一种教条或宗教信仰。

5. 统治正当性来源

朱熹建立在「常识合理」之上的理学体系，实现了从理论和修身实践高度自洽。

这不仅抗衡了当时盛行的佛教思想，也使得儒家伦理和皇帝权威重新获得了形而上的「天道」支持。

自汉代宇宙论儒学瓦解之后，皇权重新在儒家思想里找到正当性依据，「天不变，道亦不变」真正成为家国同构组织方式的可靠根据，儒学（理学）也成为了后来元、明、清三朝的官方意识形态。

又因为朱熹体系的修行方法与佛教划清了界限，士人既可以在现实政治和社会中履行儒家伦理，又能追求道德理想境界，解决了士人安身立命的人生意义问题。

（本章节完，敬请期待下一节）

By HW君 @ 2019-06-01